"Parlak bir tatil" - Hıristiyanlar Paskalya'yı böyle adlandırır. Hristiyan bayramlarının merkezindedir. Ancak Paskalya ile ilgili geleneklerin çoğu, pagan geçmişi hakkında düşünmenizi sağlar.
"Fısıh" adı, İbranice "Pesah" - "geçen" kelimesinden gelir. Bu, Eski Ahit kitabı “Çıkış”ın bölümlerinden biriyle bağlantılıdır: Tanrı, Musa'ya “Mısır diyarından geçeceğini” ve tüm ilk doğanları yok edeceğini vaat eder. Bu korkunç infaz sadece kuzuların kanıyla işaretlenmiş Yahudi evlerini etkilemedi. Bu olaylardan sonra Firavun, Yahudilerin Mısır'ı terk etmelerine izin verir - seçilen insanların yaşadığı uzun süreli kölelik sona erer. Bunun anısına Yahudiler her yıl Fısıh bayramını zorunlu olarak kuzu (kuzu) keserek kutladılar.
Pesah, İsa Mesih'in dünyevi yaşamı sırasında da kutlandı. Son Akşam Yemeği - Kurtarıcı'nın havarilerle son yemeği - bir Paskalya yemeğiydi. Son Akşam Yemeği'ni çarmıha germe ve üçüncü gün yeniden dirilme izledi. Böylece Eski Ahit tatili yeni bir anlamla doluydu: kurbanlık kuzu yerine - Mısır köleliğinden çıkış yerine, Tanrı'nın Oğlu'nun çarmıhta kurban edilmesi - günahın "esaretinden" çıkış.
Bu nedenle, Paskalya, Eski Ahit'e dayanan ve Yeni Ahit'in ana olayına adanmış bir tatildir ve bir pagan tatili olarak kabul edilemez.
Ancak Hristiyanlığı benimseyen tüm halklar bir zamanlar pagandı ve bu iz bırakmadan geçmedi. Birçok Hıristiyan bayramı, pagan geçmişten gelen geleneklerle "büyümüştür" ve Paskalya da bir istisna değildi.
Tatilin İngilizce ve Almanca isimlerinin İbranice adıyla ilişkili olmaması dikkat çekicidir. İngilizce'de Paskalya'ya Almanca - Ostern'de Paskalya denir. Her iki dilde de bu, "doğu" kelimesiyle ilişkilendirilir. Bu kök, Mezopotamya'nın çeşitli eyaletlerinde saygı gören tanrıça İştar'ın adına kadar uzanır, kültü Mısır'a girmiştir. İştar ve oğlu Tammuz kültü doğurganlıkla ilişkilendirildi. Bu tanrılara adanan tatil, baharın gelişini, doğanın dirilişini, kıştan sonra güneşi işaret ediyordu.
Haşlanmış yumurtalar bu tatilin önemli özellikleriydi - tanrıçanın aydan indiği yumurtanın anısına. Özellikle Tammuz'un çok sevdiği bir hayvan olan tavşan, ritüellerde önemli bir rol oynamıştır.
Rusya'da, elbette, ne İştar ne de Tammuz saygı gördü, ancak baharın başlangıcına adanmış bir tatil vardı ve bir yumurta da ritüellerinde büyük bir rol oynadı - yeni bir hayatın doğuşunun sembolü.
Kronolojik olarak, festival Yahudi ve ardından Hıristiyan Paskalya'sına denk geldi. Paganlar arasında yaşayan Yahudiler onlardan bazı gelenekleri ödünç alabilirdi. Daha sonra, Hıristiyan olan pagan halklarının temsilcileri, pagan geleneklerini koruyarak onlara yeni bir anlam kazandırabilirdi. Yeni inancın geldiği her yerde durum böyleydi.
Kilise, Hıristiyan ruhuyla yeniden yorumlanmaları halinde eski adetlere itiraz etmedi. Özellikle, Hıristiyanlar için yumurta boyama geleneği artık doğurganlığın sembolizmiyle değil, Mary Magdalene'in Roma imparatoru ile buluşmasının ünlü hikayesiyle ilişkilidir. İtirazlar yalnızca geçmişe, pagan ritüel eylemlerine doğrudan atıfta bulunularak gündeme getirildi. Örneğin, Rusya'da, Ortodoks Kilisesi'nin boyalı yumurtalara karşı hiçbir şeyi yoktu - hatta Paskalya arifesinde kiliselerde kutsandılar, ancak yumurtaların yuvarlanmasını kınadılar - Yarila kültüyle ilişkili bir pagan oyunu. Aynı şekilde, Batı'da Paskalya için tavşan pişirmek artık "pagan" bir gelenek değil.
Bu nedenle, Paskalya bir pagan tatili olarak kabul edilemez ve hatta Paskalya ile birlikte Hıristiyanlık öncesi gelenekler bile anlamsal içeriklerinde pagan olmaktan çıkmıştır.
